مدرسة في فهم الإنسان والعمل معه

أحد أهداف شيفرة النفس العلاجي هو إعادة الحرية الفكرية الحقيقية إلى الإنسان.

والحرية هنا لا تعني التمرد على العلم، أو المجتمع، أو الدين، أو الأسرة، أو المدرسة النفسية التي ننتمي إليها. فالرفض الأعمى ليس أكثر حرية من الطاعة العمياء.

الحرية هي أن تمتلك القدرة على أن ترى الفكرة، تفهمها، تختبرها، تراجعها، ثم تقرر بوعي إن كانت تخدم واقعك الحالي أم لا.

قد يحمل الإنسان فكرة ساعدته في مرحلة من حياته ثم تصبح هي نفسها عائقًا في مرحلة أخرى. قد يكون السلوك الذي حماه بالأمس هو ما يقيّده اليوم. وقد يكون التفسير الذي أعطاه معنى لمعاناته في مرحلة معينة هو نفسه الذي يمنعه لاحقًا من تجاوزها.

ليس كل ما أنقذك في مرحلة قادرًا على أن يقودك في المرحلة التالية.

لهذا نحن نحترم الألم الإنساني، ونعترف بتأثير الظروف والتجارب والعلاقات والبيولوجيا في الإنسان، لكننا نفرّق بين فهم سبب الألم وبين بناء هوية كاملة حول الألم.

معرفة ما حدث لك قد تكون بداية شديدة الأهمية، لكنها لا يجب أن تصبح نهاية القصة.

بعض المفاهيم قد تبدو في ظاهرها شديدة الرحمة لأنها تمنح الإنسان تفسيرًا لكل ما يشعر به، لكنها عندما تتحول إلى هوية ثابتة قد يصبح الماضي تفسيرًا دائمًا للحاضر، والآخرون مصدرًا دائمًا لما نشعر به، والإنسان متلقيًا لحياته أكثر منه مشاركًا في صناعتها.

شيفرة النفس العلاجي لا تنكر الضحية، لكنها ترفض أن يتحول دور الضحية إلى هوية. هناك فرق جوهري بين: لقد حدث لي شيء لم أختره. وبين: لذلك لم يعد لدي خيار فيما سأصبح عليه. في المسافة بين الجملتين تبدأ السيادة.

الغاية ليست صناعة إنسان بلا خوف، أو بلا ألم، أو بلا أفكار مزعجة، أو بلا لحظات ضعف. هذه صورة مثالية لا تشبه الطبيعة البشرية.

السيادة أن تشعر دون أن تصبح عبدًا لشعورك. أن تفكر دون أن تتحول كل فكرة إلى حقيقة. أن تعرف تاريخك دون أن يصبح تاريخك حكمًا على مستقبلك. أن تستمع إلى المجتمع دون أن تسلمه حق تعريفك. وأن تستفيد من المعالج، والأستاذ، والدراسة، والفلسفة، والمعتقد دون أن تتنازل لأي منها عن حقك في التفكير والاختيار.

لأن النَّفَس يقف في مكان استثنائي داخل التجربة الإنسانية.

إنه يحدث من دون قرارنا، ومع ذلك نستطيع التدخل فيه بإرادتنا. يتغير مع الحالة الجسدية والانفعالية، ويتفاعل مع الجهاز العصبي والانتباه والحالة الداخلية.

لهذا أصبح التنفس في شيفرة النفس العلاجي أكثر من تمرين. إنه مدخل للعمل مع الإنسان بوصفه منظومة واحدة.

لكننا لا نقول إن كل شيء سببه التنفس. ولا نقول إن كل شيء يُحل بالتنفس. فلو فعلنا ذلك لتحولت المدرسة نفسها إلى المعتقد المغلق الذي ترفضه.

النَّفَس أحد أهم أبواب هذه المدرسة، لكنه ليس حدودها.

شيفرة النفس العلاجي ليست مدرسة ثابتة. وهذا ليس نقصًا فيها، بل أحد أهم مبادئها.

لأنها ليست معتقدًا يجب الدفاع عنه، ولا سجنًا فكريًا جديدًا نضع فيه الإنسان، ولا مجموعة أفكار يُطلب من الأجيال القادمة حفظها وتكرارها.

هي فلسفة تطورية تحاول أن تتحرك مع تطور معرفتنا بالإنسان ووعيه؛ جسديًا، نفسيًا وروحيًا.

ما يثبته البحث العلمي يمكن أن يُدمج فيها. ما يصمد أمام الممارسة يبقى قابلًا للتطوير. ما يتبين أنه غير دقيق يجب أن يُصحح. وما يصبح غير قادر على خدمة الإنسان يجب أن نمتلك الشجاعة لمراجعته، مهما كان قديمًا أو مألوفًا داخل المدرسة.

فالإنسان يتغير. معرفتنا بالجسد تتغير. علم النفس يتغير. فهمنا للدماغ والجهاز العصبي يتغير. المجتمعات تتغير. أسئلتنا الوجودية تتغير. وحتى الطريقة التي يفهم بها الإنسان ذاته، أخلاقه، علاقته بالعالم ومعنى حياته تتطور عبر الزمن.

فكيف يمكن لمدرسة تدّعي خدمة تطور الإنسان أن ترفض هي أن تتطور؟

لهذا لا تنظر شيفرة النفس العلاجي إلى المرونة كتنازل عن هويتها. مرونتها جزء من هويتها، وربما أحد أهم مصادر قوتها المستقبلية.

وهي تنظر إلى الإنسان من خلال أبعاد متداخلة، لا جزر منفصلة. هناك جسد يحمل آثار الحياة ويتفاعل معها. وهناك نفس تتذكر، وتفسّر، وتخاف، وترغب، وتتعلق، وتعيد بناء المعنى. وهناك بعد روحي أو وجودي، بالنسبة لمن يختبره أو يتبناه، يطرح أسئلة تتجاوز الأعراض: من أنا؟ ماذا تعني حياتي؟ ما الذي يستحق أن أعيش من أجله؟ وما علاقتي بما هو أكبر مني؟

لكن المدرسة لا تفرض إجابة روحية موحدة على هذه الأسئلة. لأن اللحظة التي نفرض فيها على الإنسان معنى حياته، نكون قد أخذنا منه تحديدًا ما جئنا لنساعده على استعادته: حريته.

انبثقت شيفرة النفس العلاجي من رؤية د. دانيال رزق، بعد سنوات من العمل والملاحظة والبحث في الإنسان وفي العلاقة الدقيقة بين النفس والنَّفَس.

لكن ربما أهم ما يعبّر عن فلسفة مؤسسها ليس تمسّكه بما بناه، بل استعداده الدائم للنظر خلف ما يصنعه العقل والأنا البشرية من يقين وهويات وحدود.

لهذا لا يجب أن يصبح اسم المدرسة أهم من الإنسان الموجود داخلها. ولا أن يصبح الحفاظ على المنهج أهم من الغاية التي وُجد المنهج من أجلها.

بالنسبة لي، كل طالب يدخل هذه المدرسة أهم من المدرسة نفسها. لأن المعرفة التي تبقى محصورة في مؤسسها أو كتبها أو قاعاتها لم تتحول بعد إلى معرفة حيّة.

نجاح المدرسة الحقيقي يبدأ عندما لا يعود الطالب مجرد شخص تعلّم منها، بل يصبح هو نفسه حاملًا لجوهرها: إنسانًا يفكر، يسأل، يختبر، يراجع، يتطور، ثم يحمل البذرة بطريقته إلى إنسان آخر.

عندها فقط تستمر المدرسة. ليس لأننا حافظنا على كلماتها كما هي، بل لأننا حافظنا على السبب الذي جعلها تولد من الأساس.

ولهذا فإن شيفرة النفس العلاجي ليست محاولة لصناعة أتباع لفكرة، بل مساحة لصناعة أشخاص لا يحتاجون إلى أن يكونوا أتباعاً.

قد تتغير أدواتنا. قد تتطور معرفتنا. وقد نعيد النظر مستقبلًا في أشياء نعتبرها اليوم صحيحة. لكن هناك بوصلة لا ينبغي أن تتغير، الإنسان أولاً.

العلم دون عبادة النظرية. المسؤولية دون إنكار الألم. الروحانية دون فرض معتقد. الحرية دون فوضى. والتطور دون أن يتحول إلى هوية جديدة نتعصب لها.

هذه المدرسة ليست حقيقة مكتملة نريد إقناع العالم بها. إنها بذرة. وإذا بقيت صادقة مع جوهرها، فستبقى قادرة على النمو والتغير مع الإنسان الذي وُجدت من أجله.